Ⅰ

Deus deixa que o homem gerencie tudo

e que tenha comando sobre tudo.

Mas o homem não pode manter

as coisas como Deus criou.

Ele fez o oposto; ele as destruiu.

O homem moveu montanhas

e retirou terra dos mares.

Transformou planícies em desertos,

onde não consegue viver.

E nos lugares que viraram desertos,

o homem colocou a indústria, arruinando tudo.

Agora os rios não são mais rios

e o mar não é mais o mar.

A atitude do homem com as coisas deveria ser:

valorizá-las, protegê-las,

para usá-las com eficiência.

O homem não pode existir separado

do resto da criação.

Por isso o homem deveria

valorizá-las e protegê-las.

Ⅱ

Então, após o homem quebrar

o equilíbrio do que Deus criou,

o ambiente natural e suas regras,

se aproxima o dia de sua morte e desastre.

Esse dia está chegando e é inevitável.

Quando esse dia chegar,

o homem terá percebido o valor

de tudo o que Deus fez por ele e sua importância.

Viver numa terra de ventos e chuvas oportunas

é como o paraíso.

Mas o homem não reconhece essa bênção.

Mas quando perdê-la, ele verá neste momento

o quanto ela é rara e preciosa.

A atitude do homem com as coisas deveria ser:

valorizá-las, protegê-las,

para usá-las com eficiência.

O homem não pode existir separado

do resto da criação.

Por isso o homem deveria

valorizá-las e protegê-las.

Ⅲ

Depois que ela se for, como recuperá-la,

se Deus não quer intervir?

Qual a solução do homem? Parar a destruição!

Então, o ambiente pode voltar ao equilíbrio.

Ponha um fim a toda essa destruição,

pare o saque e a devastação.

Fazendo isso, recuperaria

todas as coisas criadas por Deus.

Mas, se falhar, será pior

para o ambiente de toda vida na terra,

cuja destruição aceleraria com o tempo.

A atitude do homem com as coisas deveria ser:

valorizá-las, protegê-las,

para usá-las com eficiência.

O homem não pode existir separado

do resto da criação.

Por isso o homem deveria

valorizá-las e protegê-las.

Por isso o homem deveria

valorizá-las e protegê-las.

Adaptado de ‘O Próprio Deus, o Único VII’ em “A Palavra manifesta em carne”